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FOLKLORE, TRADICIÓN Y FIESTAS POPULARES
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Boi
de mamão
El divertimento del Boi-de-mamão es una de las manifestaciones
más significativas de la cultura popular catarinense. Está
presente en los municipios del litoral y principalmente en Florianópolis,
Capital de Santa Catarina, donde se concentran el mayor número
de grupos.
El toro por diversas razones está presente en la mitología
y cotidiano de la humanidad desde la antigüedad, bastaría
pensar en las festividades de la antigua Creta con sus ‘taurokatapsia’,
en la India y sus vacas sagradas, en el Minotauro entre otros
ejemplos.
Tanto portugueses como españoles y mexicanos en América
han cultivado su preferencia por las toreadas. La figura del toro
fue introducida en el folclore de los pueblos de Latinoamérica.
Todo indica que particularmente en el Brasil la influencia sea
más africana que portuguesa. En ciertos rituales en África
se realizaba el sacrificio del animal utilizando su sangre para
fertilizar las cosechas.
En las distintas regiones los esclavos crearon diversas historias
que originaron las diversas versiones. Existe en el folklore brasileño
con los nombres más diversos, Bumba-meu-boi, Boi-bumbá,
Boi - pintadinho, Boi - de - reis, Boi - de - pano e Boi - de
- Mamão.
El primer relato de una presentación de boi de mamão
en Florianópolis es de José Boiteux del año
1871, este grupo se localizaba en el centro de la antigua Desterro
hoy en las proximidades del Fuerte de Santana.
Las versiones varían, no obstante el tema épico
es el mismo - “muerte y resurrección del buey".
En el norte y nordeste, su representación es más
dramática, en cambio en el sur, o sea, en Santa Catarina
la representación es más graciosa, con danzas más
alegres, pasando el juego a encantar principalmente a los niños,
a pesar mismo del temor por las investidas del buey y de las figuras
complementarias del tradicional divertimento. Es uno de los juegos
de mayor atracción popular.
El boi de mamão al contrario de lo que mucha gente piensa
no tiene sus orígenes en los Azores. Se trata de un "auto
- popular" de función lúdica con connotaciones
satíricas, pues trata de ridiculizar ciertos tipos sociales
y hasta las corridas de toros. Llega a Santa Catarina, con ciertas
adaptaciones, visto que, el folklore es dinámico y de transmisión
oral.
Su coreografía muestra uno o dos hombres - el vaquero y
el padre Matheus buscando, orientados por el ritmo de una melodía
entonada por el coro y con versos improvisados por el cantador,
intitulados de llamador, pues los versos llaman a los bichos para
el salón y orientan lo que deben hacer, jugar con los animales
imitando los pasos del toro.
Recibe el nombre de boi de mamão, pues el buey (toro en
las toreadas de arena, en las toreadas de calle y otros), como
es sátira del toro, pierde el animal la categoría
pasando a buey. Entre los niños que organizan el juego,
el buey es construido con un armazón de madera cubierto
por un paño o cuero de buey y lleva una cabeza que, a falta
de cráneo del animal, es improvisada con un mamón
verde y grande donde son colocados cuernos, orejas y boca. He
aquí, el buey hecho con un mamón. Que origina su
nombre y conservado hasta la época actual, donde se ven
bueyes con cabeza de todos los tipos hasta con cabeza de buey
menos de mamón.
Además del buey participan de la narrativa Bernunça
(que según algunos investigadores, esta figura habría
sido inspirada en el dragón celeste chino, traga niños
y da a luz bernuncinhas llamadas "jaguaruna”. Maricota
(mujer altísima, vanidosa, poco elegante que se choca sus
enormes brazos cuando baila), el caballito, la cabra (que es buey
de los ninõs, pequeño y baila más ligero),
Mateus el maestro, el oso, el vaquero, el doctor, el mono, el
urubú (ave de rapiña parecida con el buitre)y la
benzedeira mujer que emite bendiciones con fines curativos).
*(boi = toro devenido buey; mamão = papaya).
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Capoeira
La capoeira fue traída por los esclavos negros desde Angola,
esta práctica era utilizada por los africanos esclavizados
en Brasil como forma de Revolución hace aproximadamente
500 años. Actualmente es practicada en casi todas las regiones
de Brasil. Sobre todo en Salvador, Recife y Río de Janeiro.
Antiguamente, la capoeira era relacionada con malvivientes y determinadas
religiones. Era considerada una forma de lucha disfrazada en danza
y ritual, donde se asociaba la lucha a las músicas y ritmos
del candomblé, religión de los negros esclavos.
Capoeira era el nombre dado a los locales de maleza, entre árboles,
donde los esclavos fugitivos entrenaban este tipo de lucha y de
ahí el nombre. Esta práctica fue llevada a las calles
después de la abolición de la esclavitud, cuando
fue prohibida por ley y revocada solamente en 1930, comenzando
a ser practicada dentro de recintos cerrados.
Actualmente, la Capoeira es entendida como arte. Es un juego de
movimientos entre dos personas con características de lucha
y, por tanto, no se usa más decir "luchar capoeira"
sino "jugar capoeira".
El berimbau es el instrumento principal que acompaña esta
danza, posee otros instrumentos que ayudan a dar el ritmo cadenciado
al "juego" como son atabaque, el pandero, agogô,
reco-reco e o ganzá, además de que todos cantan
juntos.
Los capoeiristas juegan en el medio de una roda (círculo
formado por capoeiristas y músicos)y lo más interesante
es que, en la "rueda" varios movimientos diferentes
compuestos de elementos de acrobacia, juego y malicia en el que
se crean ataques y defensas suceden seguidos sin que nadie diga
nada, apenas el toque del gunga, un berimbau tocado por el capoeirista
más antiguo de la roda, determina y comanda todo el "juego".
La Capoeira puede ser dividida en dos líneas: Angola fundada
por Mestre Pastinha es jugada en un ritmo más lento posee
varios golpes: rabo-de-arraia, rasteira (golpe con el pie), tijera,
etc, y Regional, creada por el mestre Bimba, entre las décadas
del ‘30 y ‘40, caracterizada por ritmos mas rápidos.
La Capoeira Angola es a diferencia de la Regional más filosófica
y meditativa. Se las conoce como las danzas de los esclavos o
de la liberación derivada del Batuque y el N'golo movimientos
imitativos de defensa de las cebras, caballos y animales marinos. |
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Renda
de Bilro
El tejido o encaje a bolillo surgió en el siglo XV, en
Italia bajo dominación de “Punto in aere” (Punto
del aire).
Años más tarde, el arte del “rendado”
llega a Francia invadiendo la Corte del Rey Luis XIV y los centros
productores de Portugal y posteriormente para toda a Europa.
Entrando en decadencia a partir del siglo XVII. En las islas Azores,
la artesanía se mantuvo fuerte donde enseguida fue traída
para el Brasil con la colonización portuguesa.
En los comienzos las mujeres utilizaban enredaderas y fibras vegetales
en el arte de la cestería de entrelazado y de la construcción
de redes hasta que se desarrollaron las artes de la costura, bordado
y bolillo con la invención de la aguja de coser y de los
husos.
Surgida del bordado, la renda de bilro o almohadón, se
diferencia de él por ser ejecutada con los puntos en el
aire, es decir sin una tela preexistente. Son hilos presos por
una extremidad a una de las puntas del bilro (bolillo) y la otra
clavada con alfileres en un cartón (piqué) encima
de una almohadilla.
Los materiales utilizados en su confección son los hilos
como materia prima y los instrumentos de trabajo como los bolillos
de madera, el almohadón, alfileres y cartones perforados
con los "moldes".
Hay gran variedad de piezas: rendas de arco y margaritas con festón
en forma de concha marina, cielo estrellado, miniaturas, rositas,
nido de abeja, puntas, puntillas, entredós e barras, que
son confeccionadas utilizando bolillos, almohadones, pique, línea
y alfileres.
Es la mayor expresión de la artesanía local debido
a la fuerte presencia azoriana en Santa Catarina. El arte de la
confección de la “renda de bilro” se difundió
por todo el litoral brasileño, especialmente en las playas
habitadas por pescadores. El sur de Brasil, Florianópolis
- SC, reúne la mayor concentración de “rendeiras”,
y en la costa de São Francisco do Sul hasta Laguna aún
se encuentran pequeños núcleos de rendeiras. En
la Isla, este arte es producido y comercializado por las tejedoras
de las comunidades de las playas de Forte, Ribeirão da
Ilha, Rio Tavares, Lagoa da Conceição, Ponta das
Canas, Pântano do Sul, Rio Vermelho entre otras. En materia
de artesanías de tradición popular, las “rendas”
de la Isla de Santa Catarina vienen manteniéndose a través
de los años despertando el interés de personas de
las más diversas culturas
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Fiesta
del Divino
Tradicional fiesta popular celebrada en diversas regiones brasileñas,
traída a Brasil por los Jesuítas del Reino de Portugal.
Fue con la llegada de los primeros azorianos (1748/1756) que esta
tradición comenzó a ser practicada en Santa Catarina.
La fiesta se realiza en el día de Pentecostés, donde
la Iglesia Católica conmemora el descenso del Espíritu
Santo sobre los apóstolos. Las Fiestas al Divino Espíritu
Santo tienen su esencia en la fraternidad e igualdad entre todos.
En los festejos hay novenas, procesiones, subastas, quermeses,
show con fuegos artificiales, mucha música y presentaciones
de grupos de danzas folklóricas como las congadas (Bailes
y cantos relativos al Congo ejecutados por negros), catiras y
moçambiques.
Mientras tanto, grupos de cantores visitan las casas de los fieles
para pedir donativos para la gran fiesta, personajes que simbolizan
los miembros de la Corte, el Emperador y su esposa, así
como los apóstoles y la Virgen María, se ganan la
vida divirtiendo al público que sigue en procesión
por las calles, los niños llevando el estandarte del Divino
forman la Rueda de los Ángeles y atrás van los muñecos
gigantes (João Paulino, Maria Angu y la vieja Miota).
Para finalizar la fiesta tenemos la famosa cabalgata y después
la tradicional "comilona", donde es servido un guiso
de carne con arroz y harina de mandioca.
El pueblo azoriano y sus descendientes dispersados por el mundo
tienen una profunda devoción al ritual del culto al Divino
Espíritu Santo. No es fácil distinguir donde acaba
la teología y comienza la tradición, puesto que
en estas fiestas al Divino la cultura popular alcanza su máximo
exponente, vivida de tal forma que sobrepasa los conceptos de
la teoría de los dogmas.
En Santa Catarina esta devoción puede ser constatada en
cualquier fiesta en loas al Divino Espíritu Santo. Entre
los fieles existe la creencia de que en los días de fiesta
quien toca la bandera o besa la paloma del divino recibirá
un don especial del Espíritu Santo. En estos días
los devotos del divino cuestionan de llevar la reunión
de promesas para casa, muchos cortan pedazos de las cintas de
la bandera como simpatía para aliviarlos que cualquier
mal futuro. En Azores esta devoción el la tercera persona
de la Santísima Trinidad también es extremadamente
fuerte.
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Dança-de-fitas
/ Pau de Fitas (Danza de cintas / Palo de Cintas)
Antigua tradición común en las conmemoraciones
de inicio de la primavera y por eso muy ligada a la fertilidad.
Traída a Brasil por los portugueses y españoles.
Practicada, también en varios países de América,
de México hasta Argentina.
La coreografía principal es el trenzado. Un mástil,
decorado con flores y guirnaldas de cuya cima parten cintas multicolores,
tantas cuantos fuesen los participantes, que danzan formando figuras
con las cintas de acuerdo con las evoluciones de los bailarines.
La coreografía sigue el ritmo de los instrumentos musicales,
como acordeón, guitarra y pandero.
Los bailarines trenzan y destrenzan las cintas de colores diferentes
formando interesantes diseños por la intercalación
de colores. Algunos diseños coreográficos son: Trama,
Trenza y Red de Pescador.
En Brasil, la danza forma parte de las festividades navideñas,
en algunos países, es solamente dedicada a los árboles.
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Terno
dos Reis
Fiesta popular de carácter religioso y de origen portuguesa,
con inicio en las vísperas del 25 de diciembre hasta el
6 de enero, es un auto popular navideño de evocación
de los tres Reyes Magos al Niño Jesús con presentación
de danzas dramáticas como el trío de Reyes, el rancho
y el bumba-meu-boi.
Los tocadores entonan cantos alusivos, llamados “Ternos
de Reis", con violines, rebecas, violas loando el nacimiento
de Dios Niño y frecuentemente improvisan versos homenajeando
al dueño de la casa visitada, previamente elegida.
Los visitantes reciben de los dueños de casa, comida bebida
y ayuda para la fiesta a cambio por las canciones.
Los cantores participantes de la fiesta de Reyes imitan a los
Reyes Magos, (Melchor, Gaspar y Baltasar), que viajan guiados
por la estrella de Belén para dar la Bienvenida al Niñito
Jesús.
Las visitas muchas veces atraviesan toda la noche hasta el amanecer.
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Fiestas
juninas
El mes de junio está marcado por hogueras, danza, comidas
típicas. Las conmemoraciones se inician el día 12
víspera del Día de San Antonio conocido como santo
casamentero y el día 24, se conmemora el día de
San Juan, las mayores fiestas ocurren en este día.
La tradición de festejar el día de San Juan llega
de Portugal, también santo casamentero pero más
famoso por ayudar a encontrar objetos perdidos.
Las conmemoraciones juninas terminan el 29, día de San
Pedro. Él es el guardián de las puertas del cielo,
protector de los pescadores y también protector de las
viudas.
Los estudios colocan que la danza de cuadrilla (danza grupal)
tuvo origen en Inglaterra entre los siglos XIII y XIV. La guerra
de los Cien Años entre Francia e Inglaterra, sirvió
también para promover una transferencia cultural entre
esos países. Francia adoptó la cuadrilla y la llevó
para los palacios, tornándola así en danza cortesana.
Rápidamente se expandió por toda Europa, siendo
una de las danzas presente en todas las festividades de la nobleza.
La cuadrilla es danzada en homenaje a los santos juninos (San
Antonio, San Juan y San Pedro) y para agradecer las buenas cosechas
en el campo. Tal festejo es importante, pues el hombre de campo
es muy religioso, devoto y respetuoso de Dios. Danzar, conmemorar
y agradecer.
En casi todo Brasil, la cuadrilla es danzada por un número
par de parejas y la cantidad de participantes de la danza es determinada
por el tamaño del espacio que se tiene para danzar. La
cuadrilla es comandada por un marcador que orienta las parejas,
usando palabras afrancesadas y portuguesas. |
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Leyenda
de SACI- PERERÊ
El Saci-Pererê es una leyenda del folklore brasileño
que se originó entre las tribus indígenas del sur
de Brasil durante el período colonial (provablemente hacia
finales de siglo XVIII).
El saci tiene apenas una pierna, usa un gorro rojo y siempre está
con una pipa en la boca.
En sus comienzos, el saci era retratado como un curumim endiablado,
con dos piernas, moreno, además de presentar el rabo típico.
Por lo tanto, al migrar para el norte del país, el mito
y el personaje sufrieron modificaciones al recebir influencias
de la cultura africana. Con la influencia de la mitología
africana, el saci se transformó en un negrito que perdió
la pierna luchando capoeira, además de esto, heredó
la pipa, y tomó de la mitología europea, un gorro
rojo. Hasta nuestros días es representado de esta manera.
La principal característica del saci es la fechoría,
muy divertido y travieso; se diverte con los animales y con las
personas. El saci se pasa la mayor parte del tiempo montando travesuras
en los pastizales y las casas.
Muy animado este negrito termina causando problemas como: dejar
quemar la comida, esconder objetos, tirar el dedal de la modista
en agujeros. Asusta viajantes, emitir ruídos extraños,
asustar caballos y bueyes, etc. Apesar de los juegos, no tiene
intencionalidad de perjudicar o hacer mal.
Según la leyenda, el Saci está en los remolinos
del viento y puede ser capturado arrojando un colador sobre los
remolinos. Trás la captura, hay que retirar la capucha
de la criatura para garantizar su obediencia y atraparlo en una
botella.
Cuenta también la leyenda, que los Sacis nacen en los brotes
de bambúes, aquí viven durante siete años,
luego de este período viven otros setenta y siete para
atormentar la vida de humanos y animales. Después mueren
y se convierten en setas venenosas o en un hongo llamado oreja
de palo.
Pero de acuerdo con el mito, el saci no se dedica solamente a
jugar. Es un importante conocedor de las hierbas del bosque, de
la fabricación de tés y medicamentos hechos con
plantas. Él controla y guarda los secretos y todos estos
conocimientos. Aquellos que entran en el bosque en busca de estas
hierbas, deben de acuerdo con la mitología, pedirle autorización.
Caso contrario se transformarán en una víctima más
de sus travesuras.
La creencia en este personaje es, todavía, muy fuerte en
el interior de Brasil. Alrededor de las fogatas, los más
viejos cuentan sus experiencias con el saci a los más jóvenes.
A través de la cultura oral, el mito va perpetuándose.
Por lo tanto, el personaje llegó a los grandes centros
urbanos a través de la literatura, de la televisión
y de las historietas.
El primero que retrató el personaje, de forma brillante
en la literatura infantil, fue el escritor Monteiro Lobato. En
los cuentos del Sítio do Pica-Pau Amarelo, el saci aparece
constantemente. Vive provocando a los personajes de la estancia.
La leyenda se diseminó por todo Brasil cuando los cuentos
de Monteiro Lobato llegaron a la pantalla de la televisión,
transformándose en una serie que fue transmitida en las
décadas de 1970-80. El saci también aparece en varios
momentos de las historietas del personaje Chico Bento, de Maurício
de Souza.
Día del Saci.
Con el propósito de disminuir la importancia de los festejos
de Halloween en Brasil, fue creado con caracter nacional, en el
2005, el Día del Saci (31 de octubre). Una forma de valorizar
más el folklore nacional, diminuyendo la influencia de
la cultura norteamericana.
Fuente: www.suapesquisa.com
e www.brasilescola.com
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